?

Log in

Сегодня в мире очень популярна так называемая "ленивая" интерпретация адвайты, которую можно назвать нео-адвайтой. Как говорит один из современных учителей: "Ты можешь назвать мое учение мягким или ленивым путем. Основной принцип в том, что события просто случаются."

Суть этого "ленивого" учения:
Личность нереальна, поэтому у нее нет свободы воли. Все предопределено. Нет индивидуального деятеля, нет личного действия. Никто ничего не делает, все просто случается. Результат не зависит от наших усилий. Мы можем всю жизнь добиваться чего-либо и так и не добиться, и наоборот, получить что-то случайно, не добиваясь и не прикладывая никаких усилий.

Отсюда делается несколько выводов:
1) Для реализации/освобождения/просветления не нужно прикладывать никаких усилий. Если это предопределено определенному механизму тела-ума, это с ним все равно случится, а если нет - бесполезно стараться, все равно ничего не получится.
2) Поскольку просветление может произойти в любой момент с любым человеком, у такого просветленного будут сохранятся все привычки и реакции, характерные для него до просветления. Он может оставаться раздражительным, гневным, злобным, сладострастным, жадным и т.п., поскольку все это - свойства конкретного механизма тела-ума. Смысл просветления в исчезновении ощущения личного действия и личной вовлеченности. Злится или раздражается не кто-то, не личность. Действие, злость, раздражение и т.п. просто происходят, случаются, проявляются через определенный механизм тела-ума.

Такое учение с радостью принимается многими людьми, поскольку оно отрицает необходимость каких-либо усилий и позволяет любому человеку считать себя просветленным.

Ошибка этого учения состоит в смешивании двух основных положений адвайты - об относительной и абсолютной истине.

Действительно, адвайта утверждает, что в реальности нет никакой независимой личности, обладающей свободой воли. Реально существует только одно единственное Сознание, Абсолют или Брахман, все остальное - иллюзия или майя.

Однако это утверждение верно только на уровне самого этого Брахмана или абсолютной истины, но неверно на уровне относительной истины - нашего обычного сознания, находящегося под властью майи. На уровне относительной истины, нашего обычного повседневного опыта, мир состоит из отдельных независимых личностей, обладающих свободой воли. Смешивать эти две истины - все равно что смешивать сон и явь, змею и веревку, мираж и пустыню.

Так явь, окружающий нас мир, реален только для бодрствующего и недоступен для спящего. Представим, что спящему принцу снится, что он - нищий. И вот во сне кто-то говорит ему, что он не нищий, а принц. Он, конечно, может поверить в это, но реально вернуться в состояние принца, "стать" настоящим принцем он может только проснувшись. Пока он находится в состоянии сна с ним может произойти, и он может увидеть все, что угодно.

Мало сказать человеку - ты не Иванов, ты - Брахман, Абсолют, Сознание. Иванов - это только иллюзия. Пока человек на самом деле не проснулся от сна майи, не уничтожил свое неведение, это для него будут только слова, а жить он будет продолжать по законам относительной истины.

Однако нео-адвайта смешивает абсолютную и относительную истину, говоря человеку (уровень относительной истины) - "тебя, как личности, не существует, у тебя нет никакой свободы действий, все предопределено" (уровень абсолютной истины).

Это подобно тому как сказать Иванову - ты на самом деле не Иванов, ты Петров, просто всю жизь играл роль Иванова. Одно это не поможет Иванову перестать ощущать себя Ивановым, не поможет человеку перестать считать себя отдельной личностью, обладающей свободой воли.

Если бы все было так, как утверждает нео-адвайта, то есть если бы и на уровне относительной истины, в нашей обычной повседневной жизни, все было бы предопределено, тогда у людей не было бы никакой эмоциональной оценки действий друг друга. Никто бы ни на кого не обижался, не злился, не раздражался, как никто не обижается на неодушевленные предметы, которые не имеют свободы воли и не принимают решений как им поступать. Если кто-то бросил в тебя камень, ты ведь сердишься не на камень, а на того, кто его бросил. Если же и тот, кто бросил камень, не сам принял это решение, если его рукой водил кто-то другой, ты не будешь сердиться и на бросившего камень. Таким образом, если бы в нашем мире все было предопределено, никто ни к кому не испытывал бы никаких негативных эмоций. Мужья не сердились бы на жен, начальники - на подчиненных, родители - на детей. Суды не судили бы преступников, как сейчас они не судят орудия преступлений, и т.д.

Однако мир относительной истины характеризуется именно наличием отдельных независимых личностей, обладающих свободой воли, иначе он просто не мог бы функционировать.

А раз мы признаем на этом уровне наличие личности, обладающей свободой воли, отсюда вытекает и возможность сознательного изменения, развития, совершенствования этой личности путем приложения личных усилий.

Об этом и говорит Йога-васиштха: "Все здесь, в этой самсаре (то есть на уровне относительной истины), о лучший из Рагху, достигается человеком его собственными усилиями, правильно приложенными."
(http://divyachaitanya.livejournal.com/7015.html)

Отсюда также вытекает и неслучайность просветления, которое происходит именно в результате приложения личных усилий, а не случайно и непредсказуемо, по какому-то высшему предопределению.

Отсюда следует и невозможность просветления, пока сохраняются такие грубые омрачения, как гнев, ненависть, злоба и т.д. ибо они свидетельствуют именно о том, что человек продолжает оставаться на уровне относительной истины, еще не избавился от эгоизма и представления о себе как об отдельной независимой личности.

В чем же разница между методом адвайты и нео-адвайты?

Адвайта говорит человеку - сейчас ты находищься на уровне относительной истины, ты уверен в том, что ты - отдельная независимая личность и обладаешь свободой воли. Однако ты заблуждаешься. Абсолютная истина заключается в том, что нет никакой отдельной личности, а есть только единое Сознание. Чтобы избавиться от твоего заблуждения ты должен прикладывать усилия и выполнять определенные практики для очищения своего сознания. Постепенно ты сможешь полностью избавиться от неведения и реализовать свое истинное естественное состояние - состояние абсолютной истины.

Нео-адвайта говорит - тебя, как независимой личности, не существует, есть только механизм тела-ума, не обладающий никакой свободой воли. Все заранее предопределено, поэтому бесполезно прикладывать усилия. Если этому механизму тела-ума предопределено впасть в состояние реализации, он в него и так впадет, если нет - ничего невозожно изменить. Реализация может произойти в любой момент, независимо от твоих усилий, она будет заключаться в исчезновении чувства "я-деятель", все остальные реакции механизма тела-ума останутся без изменений.

Христианская веданта

Иоханн Таулер

ВСЕ ПРОИСХОДИТ ОТ Я

Посмотришь окрест и содрогнешься, насколько человек во всем, и в других людях ищет только Свое - в мыслях, словах и делах всегда только Свое, будь то наслаждение или польза, честь или заслуга - всегда для себя, своего Я.

Эта власть Я и себялюбие въелись так глубоко, что не только внешний, но и внутренний человек целиком направлены на земные дела - точно как горбатая женщина, о которой говорится в Евангелии, которая согнута до земли и не может взглянуть наверх.

Бедный человек, почему ты не полагаешься на Бога, который сделал тебе столько добра, излил на тебя столько милостей, и к чему была бы твоя жизнь, если бы Он не давал тебе всякую малость, которая тебе надобна для жизни? Не печально ли видеть, что даже самые духовные и душевные люди всю свою любовь и все старание направляют лишь на свои дела и думают только о себе, о своем Я, что они вряд ли думают еще и о Боге и чувствуют мало желания заботиться о вещах вечных, если только их земные дела, которыми они заняты, идут хорошо...

Петр по праву предупреждал нас: “Переложите все ваши заботы на Бога, ибо Он заботится о вас”. Так как заботы о делах внешних наносят человеку троякий вред: ослепляют разум и чувства, гасят огонь любви и преграждают путь вовнутрь, который ведет к Богу, в Царство Божие, которое внутри нас.

Самое же главное, почему надо положить конец внешним, поверхностным вещам. Пока мысли и рассуждения направлены на внешнее, все внешние соблазны и уловки остаются открытыми и не пускают вовнутрь, найти самого себя. Внутренняя глубина остается поэтому закрытой как нечто бесконечно далекое. Сам себе чужд, и цель и смысл жизни неопределенны.

Здесь важно осознать: где нет в мыслях Бога, а есть что-то другое, то как бы ни велико было сияние, до Истины и Царства Божия еще далеко.

Это Царство следует искать и находить там, где оно спрятано: в глубине души. Правда, это требует много сил, и его нельзя найти до тех пор, пока не освободишься от суетных привязанностей и зависимостей с внешним.

Как внешние блага, так и внутренние должны быть получены посредством любви и постоянной преданности. А этого нельзя достигнуть за один день. Так как склонность человека искать Свое во всем, что он делает глубоко укореняется в его натуру; и эта склонность так широко распространяется, что когда он обращается к Богу, то он прежде всего хочет иметь: утешение или благополучие, освобождение от того или иного, просвещение или другие дары. И даже Царство Божие он сначала хочет иметь.

Поэтому следует знать, что прежде всего на месте стяжания благ должен стать отказ от них; только тогда может открыться нам Царство Божие - и все остальное в нем.

Итак, воздержимся от себялюбивых стремлений, даже от духовных упражнений и обращений к Богу с просьбой о благах и милостях. Так как Бог и Его Царствие сокрыты от нас, пока мы ищем у него такие вещи. Мы должны искать только Бога и думать о Царствие Его и ни о чем кроме.

Это значит: мы должны смотреть не вовне, а действительно целиком и полностью вовнутрь, погружаясь в глубину нашей души, чтобы там искать Царство Божие и его Правду. Потому в “Отче наш” мы просим, “да приидет Царствие Его”. Но большинство не осознает, почему мы просим об этом. Бог - это Его собственное Царство. Из этого Царства приходит все, что является жизнью, и к нему все стремится.

Мы должны искать вместо своей собственной Его правду, которая состоит в том, что он находится и остается с тем, кто его ищет внутри себя, только его держат в своих мыслях и только ему повинуются и покоряются. В таких людях царит и действует Господь. От них отлетают внешние печали.

Ибо все, что делает человек или дозволяет, - в творчестве ли, в покое ли, - если при этом в его мыслях нет Бога, остается бесплодным. Пока он следует какому-либо знанию, он удаляется от Бога, который непознаваем. Ибо за каждым знанием стоит Я: за отрешенностью и погружением во внутреннюю глубину, за исчезновением Я стоит Бог.

И потому по праву говорит Дионисий: Не держитесь за "Я", но подержитесь за "Не": не хотите, не познавайте, не желайте, не ищите, не будьте, а оставьте себя и все вещи и целиком себя отдайте. Тогда попадете из всех знаний в Непознаваемое, из всех сутей в Сверхсущность из всего постижимого в Непостижимое и из "Я" в божественное "Не -Я".

В этом непостижимом Боге ищи свой покой и не думай при этом ни об ощущении, ни о просветлении. Полностью погрузись в свое абсолютное Ничто, в Истину самого Себя. И держись за Ничто, которое в тебе светит или тебя освещает, но думай об этом: опускайся в глубину и погружайся дальше в отсутствие своей воли, в Не-Я - все дальше в глубину Божественности.

http://antology.rchgi.spb.ru/Johannes_Tauler/tauler.html#1

Христианская веданта

СВ. БОНАВЕНТУРА

ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДУШИ К БОГУ

“Вначале я взываю к Первоистоку, откуда исходит любое озарение.”

“Только пусть читатель не думает, что достаточно чтения без духовного помазания, узрения без благоговения, исследования без восторга, внимания без духовной радости, усердия без милосердия, знания без любви, ума без смирения, учености без божественной благодати, умозрения духовного зеркала без мудрости, вдохновленной Богом. Я предлагаю эти нижеследующие размышления всем просвещенным божественной благодатью, смиренным и благочестивым, раскаявшимся и благоговейным, помазанным священным елеем, возлюбившим божественную мудрость и воспламененным желанием ею обладать, тем, кто стремится посвятить себя прославлению Бога, кто стремится восторгаться Им и даже вкушать Его. При этом я предупреждаю, что мало или вообще ничего нельзя увидеть в зеркале, предложенном извне, если зеркало нашей души не будет очищенным и отполированным.”
Читать...Collapse )

Золотая середина

Многие критикуют адвайту за ее якобы холодный, безличный, абстрактный, бескачественный, безымянный, невыразимый абсолют.

Они говорят: адвайта утверждает, что мир и личность нереальны, иллюзорны, никто не рождается, не умирает, не страдает и не освобождается.
Получается, что некому сострадать, сопереживать и помогать, некого учить и некого спасать. Можно спокойно проходить мимо страданий и мучений - ведь это только иллюзия.

В то же время о реальности - Боге или Брахмане адвайта сказать ничего не может - Брахман неописуемый, непознаваемый, невоспринимаемый, запредельный, трансцендентный, непредставимый, невыразимый словами. Он не рождается, не умирает, не изменяется, не имеет никаких признаков или качеств.

Получается, что адвайта объясняет, как несуществующей личности спастись из несуществующего мира нереальных страданий и слиться с невыразимым абсолютом.

Такое ложное, ошибочное понимание адвайты действительно ведет к пессимизму, пассивности, равнодушию, отвращению от мира, в конце концов к саморазрушению.

Ошибка здесь заключается в том, что на место адвайты, недвойственности, подставляется двайта – двойственность.

Чхандогья упанишада говорит:
"Подобно тому, дорогой, как по одному куску золота узнается все сделанное из золота, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – золото." (6.1.5)

Как на украшение из золота можно смотреть и как на просто украшение, и как на кусок золота, но нельзя отделить золото от украшения – они нечто единое, так и мир нельзя отделить от Брахмана. Брахман и есть этот мир, мир и есть Брахман, нет никакого Брахмана отдельного от мира, и нет никакого мира отдельного от Брахмана, все зависит только от позиции наблюдателя.

Когда мы говорим – мир нереален, это означает, что мир изменчив, зависим и не существует отдельно от своей причины – Брахмана, как украшение может принимать разные формы, но при этом оно зависит от своей причины – золота и не существует отдельно от него. Это совсем не означает, что существует некоторый отдельный нереальный мир и некоторый отдельный реальный Брахман, как не существует украшения отдельно от золота, и совсем не означает, что мир вообще не существует.

При взгляде на украшение возможны две крайности – не замечать золота, привязываясь только к форме украшения. Так поступают дети, которые не знают ценности золота и легко променяют золотое украшение на никелевое, но более затейливое и блестящее.
Другая крайность – отрицать украшение и видеть только золото, как поступали испанские конкистадоры, переплавлявшие в золотые слитки прекрасные золотые украшения инков и ацтеков.

Точно так же и при взгляде на мир возможны две крайности:

Одна крайность, крайность постоянства, заключается в том, что только мир объявляется реальным, ничего кроме этого мира не существует, нет никакой единой высшей реальности, нет Бога – это точка зрения материалистов. Материалисты за многообразием форм этого мира не видят объединяющей его причины и основы, за прелестью украшения не видят золота, они привязаны к различным проявлениям, но не знают истинной причины всех этих проявлений, они считают форму чем-то настоящим, истинным, независимым, они привязываются к различным формам – телам, вещам, понятиям, концепциям, попадают в зависимость от них, эта привязанность вызывает у них желание и гнев. И самих себя они отождествляют с формой – с телом, умом, чувствами, а не с Реальностью, с Брахманом.

Другая крайность, крайность нигилизма – наш мир нереален, реален только Бог, абсолют, Брахман, но у этого реального Бога не может быть никаких качеств, признаков, имен, проявлений, атрибутов – ведь все это относится только к миру, а мир нереален. Именно из такой крайности возникает картина холодного, бездушного, пустого, безжизненного абсолюта. Получается мы отрицаем этот мир, но ничего не получаем взамен. Такая философия, естественно, приводит к пессимизму, бездеятельности, разочарованию, равнодушию, может даже и к самоубийству.

Поэтому именно эта крайность признается за худшую из двух в упанишадах.
Иша упанишада говорит:
"В слепую тьму входят те, кто почитает незнание,
В словно еще большую тьму – те, кто преданы только знанию.
И потом еще раз повторяет:
В слепую тьму входят те, кто почитает не-сущее,
В словно еще большую тьму – те, кто преданы только сущему."

Здесь крайность материализма называется «незнанием», «не-сущим», а крайность нигилизма «знанием», «сущим», поскольку нигилизм признает сущим, реально существующим только Бога, а все остальное объявляет несуществующим, плодом заблуждения, иллюзии, незнания.

По мнению Иша упанишады уж лучше быть обычным материалистом, наслаждаться миром, чем отрицать его и поклоняться такому страшному, пустому, безжизненному Богу.

Истина же находится посередине между двумя этими крайностями – как обычный человек при взгляде на украшение отдает должное его красоте, но понимает что украшение – это только форма, приданная золоту, что реально именно золото, а форма – зависима, обусловлена и преходяща, так и мудрец смотрит на мир, понимая, что мир есть проявление Брахмана, относительное, изменчивое, обусловленное и преходящее, что его причина и основа – вечный и неизменный Брахман, как причина и основа любого украшения – золото. В этом заключается смысл первой мантры Иша упанишады:

"Господом должно быть покрыто все это, что только ни движется на земле. Тем покинутым наслаждайся."

Человек может в полной мере наслаждаться миром, когда он видит в нем проявление Брахмана, как радость от украшения будет полной, когда есть уверенность что оно золотое.

Пример с золотым украшением хорошо показывает единство мира и Брахмана, но в отличие от золота Брахмана нельзя увидеть, измерить, взвесить, пощупать. Против такого Брахмана выдвигаются обвинения в неописуемости, непозаваемости, абстрактности, а значит и какой-то холодной мертвой пустоте, подобной черной дыре – ведь она тоже непознаваема и абстрактна. Для исправления этого заблуждения можно привести такой пример: для спящего реален его сон, а реальность состояния бодрствования для него недоступна. Пока человек спит, он не может бодрствовать, состояние бодрствования для него непознаваемо, он никак не может его испытать, увидеть, почувствовать, не проснувшись. Однако, как мы знаем по собственному опыту, состояние бодрствования вовсе не черная дыра, напротив, по сравнению со сном мы называем его реальностью, явью. Точно так же и Брахмана невозможно познать не достигнув просветления, однако это не значит, что Брахман подобен холодной пустоте. Напротив, как сон есть бледная тень реальности, как сон определяется явью, так и наше состояние бодрствования можно назвать тенью, проявлением или сном Брахмана, который и определяет содержание нашего мира вещей и явлений.

Теперь о взаимоотношении «я» и мира. Обычный человек делит единый мир на две части – «я» и все остальное. Это как если бы из всего множества золотых украшений было выбрано одно и обозначено за «я», а все остальные – за «мир». Понятно, что никакой разницы между различными украшениями нет – все они представляют собой одно и то же золото, которому приданы разные формы. Однако человеку свойственно цепляться именно за «свою» форму, которая для него ближе и дороже других. Для того чтобы понять, что наше настоящее «я», наша причина и неизменная основа есть Брахман, который в то же время есть основа и причина всего мира, сначала нужно избавиться от ложных представлений о «я» как о нашем теле, уме, памяти, чувствах и т.п., тогда мы поймем что наше истинное «я» есть причина не только наша, но и всего мира, как золото есть причина и основа не только нашего любимого украшения, но и всех украшений вообще. Наше настоящее «я» есть Брахман, есть весь мир, но мы искуственно ограничиваем его нашим телом, умом и т.д. Именно об этом истинном «я» говорят великие изречения Вед – «Я есть Брахман» и «Все есть воистину Брахман».

Как украшения не исчезают после «открытия» того, что они состоят из золота, так и мир не исчезает после «открытия» того, что он есть Брахман. Он просто видится по-другому. Исчезает отождествление своего «я» с конкретным телом и умом, вся вселенная видится единой в разнообразии своих проявлений как бытие-сознание-блаженство.